« Conseils aux femmes qui agissent comme des hommes… »

 

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La question suivante fut posée au Sheikh Mohammad Nasirou-Din Al-Albani, رحمه الله :

 « Noble Sheikh, on entend que les femmes qui sont dans les universités ou dans les écoles et les facultés ou ces femmes qui donnent des conférences ou des cours, ou qui récitent le Qu’ran à la radio, en particulier le matin. On entend que les maris de ces femmes ne jouissent jamais d’elles, car elles sont masculinisées. Nous voulons une clarification à ce sujet de votre part. »

Réponse du Sheikh , رحمه الله :

« La base de ce problème est la mauvaise éducation.

Parmi les causes de la mauvaise éducation, il y a la dégradation ( Fasaad) morale de la société.

Ainsi que la dégradation du système sur lequel est établi l’éducation des hommes et des femmes ou des jeunes garçons et des jeunes filles.

Parce que je suis presque certain que ces femmes n’ont jamais entendu des Hadiths comme celui-ci où le Prophète, salla LLah aleyhi wa salam, a dit : « Allah maudit la femme masculinisée. »

De même que l’autre Hadith rapporté par AbduLLah Ibnou Abbaas , radii Allah 3anhu, qui dit : Le Messager d’Allah , salla LLah aleyhi wa salam, a maudit les hommes qui cherchent à ressembler aux femmes et les femmes qui cherchent à ressembler aux hommes. »

 Je crois fermement, que les femmes qui sont graduées des écoles secondaires, ou avec des diplômes plus élevés encore , n’ont jamais entendu de Hadiths comme le premier ou comme le second.

Et si un jour elles l’ont entendu , alors c’est entré par une oreille et sorti par l’autre.

Car les programmes qui sont enseignés ou les bases sur lesquelles sont basés ces programmes ne permettent pas aux enseignantes ( même si elles sont religieuses) d’approfondir sur ce genre de question.

 C’est une chose bien connue dans la révélation et chez les savants de l’Islam, que la base pour l’homme est qu’il sort de chez lui pour travailler, pour son bien et le bien de sa famille.

Tandis que pour la femme c’est le contraire ; la base pour elle est qu’elle reste à la maison et qu’elle n’en sort pas.

Car la femme agit selon le verset, dans un sens rapproché :

« Restez dans vos foyers ; et ne vous exhibez pas à la manière des femmes avant l’Islam ( Jahiliyah) » Al Ahzaab :33

 Donc, étant donné que la femme est devenue comme l’homme, elle sort de chez elle le matin et entre le soir, elle a ressemblé à l’homme en cela, qu’elle le sache ou non, qu’elle en soit consciente ou non.
C’est pour cette raison qu’on ne voit pratiquement plus, à notre époque très éloignée de l’époque du Prophète, salla LLah aleyhi wa salam, de jeune fille vierge et timide, ayant peur de croiser le regard d’un homme et qui – à cause de sa grande pudeur- jette son regard sur le sol pour regarder ses pas lorsqu’elle marche.

On ne voit plus de ce type de jeune fille qui était si bien connue à l’époque préislamique, sans parler des premiers siècles purs et illuminés de l’Islam. C’est pour cela qu’on retrouve qu’il est rapporté dans le recueil de Hadiths authentiques des descriptions du Prophète, salla LLah aleyhi wa salam, qu’ « il était plus pudique qu’une jeune fille vierge dans sa chambre. »

Cette jeune vierge dont on compare la pudeur à celle du Prophète , salla LLah aleyhi wa salam, le meilleur des hommes, on n’en entend presque plus parler à notre époque.

Car la masculinisation a pris le dessus sur les femmes.

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Il n’y a pas de doute qu’il existe à cela de nombreuses raisons.

Parmi celles-ci, l’une des plus importantes pour commencer, est : le pouvoir qu’ont les dirigeants kouffars sur plusieurs des pays musulmans et qu’ils utilisent pour répandre leurs coutumes, leurs traditions, leurs goûts, leurs comportements déviants par rapport à la Fitrah saine. Une génération en a héritée.

Des enseignants et enseignantes, soi-disant orienteurs, ont adoptés ces idées des kouffars , qu’ils ont tous propagés parmi les garçons et les filles de cette génération grandissante, comme ce qu’ils appellent «  l’égalité entre les hommes et les femmes ».

Cela est donc une des causes de la propagation de l’impudeur chez les femmes, qui a rendu plusieurs d’entre elles masculinisées.

Et il n’y a pas de doute que la masculinisation de la femme a comme conséquence qu’elle transgresse, par son comportement, les limites du respect qu’elle doit à son mari.

Il se peut également qu’elle cherche à lever la voix sur lui, et même à tenter de l’humilier devant certains des proches, de la famille de son mari, dans le but de s’élever au-dessus de son mari.

 Où en sommes-nous à ce sujet en comparaison avec le conseil que le Prophète, salla LLah aleyhi wa salam , a donné aux hommes musulmans du bon comportement à adopter avec les femmes ?

Le Prophète, salla LLah aleyhi wa salam, a donné comme motif à ce conseil une raison qui vient totalement en contradiction avec l’éducation que nous voyons à l’époque actuelle.

C’est-à-dire l’exemple dans les paroles du Prophète, salla LLah aleyhi wa salam,« Je vous enjoins de bien agir envers les femmes, car elles sont des captives ( ‘Awaan) chez vous. »

Ce que nous citons dans ce Hadith du Prophète, salla LLah aleyhi wa salam, de l’ordre d’être bons dans notre comportement envers les femmes, c’est en fait pour démontrer que le Prophète, salla LLah aleyhi wa salam, a mentionné le motif de cet ordre en disant :«  Car elles sont des captives chez vous » ce qui signifie qu’elles sont comme des prisonnières.

Et le prisonnier ne peut rien contre son maître.

 C’est ainsi que la femme musulmane qui a un vrai comportement islamique restera comme une prisonnière face à son mari.

C’est pourquoi le Prophète, salla LLah aleyhi wa salam, a eu peur que les hommes profitent de ce caractère qui est propre à la femme pour prendre le dessus sur elle, l’opprimer, et lui faire de l’injustice.

C’est pourquoi il a ordonné d’être bon envers la femme, en mentionnant ce motif , c’est-à-dire en disant , salla LLah aleyhi wa salam, « car elles sont des captives chez vous. »

Aujourd’hui ce ne sont plus les hommes qui doivent être commandés d’être bons envers les femmes, elles n’en ont plus besoin.

C’est aujourd’hui aux femmes d’être commandées d’être bonne envers les hommes.

Car elles sont devenues indépendantes dans leur travail et dans leur façon de disposer d’elles-mêmes.

On les entend même souvent dire : «  Il n’y a pas de différence entre moi et mon mari, il est le mari et je suis l’épouse ! Et il est partenaire et je suis partenaire avec lui dans la vie ! »

Les femmes musulmanes doivent donc rester fermement accrochées à leur religion si elles ont été tentées par une relation avec cette société.

Qu’elles essaient de se sauver des effets de la déviation qui a atteint beaucoup de femmes, à cause des facteurs que nous avons mentionnés, la dégradation dans l’éducation, la dégradation de la société.

Ceci est un rappel, et le rappel profite certes au croyant. As salamou aleikoum. »

Source : Tiré de Silsilatoul-Houda-wan-Nour, la cassette 19, 53eme minute ( en arabe)
Traduit par : Abou Hammaad Souleiman Dameus Al-Hayiti

Article copié du site Salafi de Montréal[/i]
http://www.salafidemontreal.com/index.php/articles-ouvrages-traductions-et-fatawa/fatawa-avis-juridiques/42-la-nasihah-du-sheikh-mohammad-nasiroud-din-al-albani-aux-femmes-qui-agissent-comme-des-hommes.html

Eve عليها السلام fut créée avant qu’Adam عليه السلامn’entre au Paradis

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بسم الله الرحمن الرحيم

Eve عليها السلام fut créée avant qu’Adam عليه السلامn’entre au Paradis

( ويا آدم اسكن أنت وزوجك الجنة فكلا من حيث شئتما ولا تقربا هذه الشجرة فتكونا من الظالمين ( 19 )

« Habite le paradis toi et ton épouse »

Le contexte du verset  laisse entendre qu’Eve fut créée avant qu’Adam entre dans le Paradis, c’est ce qu’affirma Mohamed ibn Ishaq qui dit :

Quand Allah acheva de reprocher à Iblis sa désobéissance, IL s’adressa à Adam et lui enseigne les noms de toutes choses, puis IL dit :

« O Adam ! informe- les de ces noms »

jusqu’à :

« certes, c’est Toi l’Omnicient, le Sage »

puis Adam fut pris de sommeil selon At-Tawrat des juifs et d’autres exégètes dont Ibn 3abbâs.

Allah prit alors une des côtes d’Adam de la partie gauche de son corps et la remplaça avec de la chair.

Adam étant endormi ne se rendit compte de rien.

Ensuite, Allah créa son épouse Eve de cette côte en faisant d’elle une femme pour qu’Adam puisse trouver la tranquillité auprès d’elle, et lorsque celui ci se réveilla, il la vit à côté de lui.

Selon certains récits; il s’exclama : « Ma chair, mon sang et mon épouse ».

Il trouva la sérénité auprès d’elle.

Quand Allah le maria d’elle et lui accorda la tranquillité, il lui dit :

( ويا آدم اسكن أنت وزوجك الجنة فكلا من حيث شئتما ولا تقربا هذه الشجرة فتكونا من الظالمين ( 19 )

« O Adam ! Habite le Paradis toi et ton épouse, et nourrissez vous-en de partout à votre guide; Mais n’approchez pas de l’arbre que voici, sinon vous seriez du nombre des injustes »

Source : Tafsir ibn kathir (exègèse abrégée) édition darussalam p 200-201 Retanscription : Darataalibat

 

 

« Un seul jour équivalent à 50 000 ans ! »

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بسم الله الرحمن الرحيم

Certes la louange est à Allah, Seigneur des mondes, j’atteste qu’il n’y a de divinité si ce n’est Allah, Seul et sans associé et j’atteste que Muhammad est Son serviteur et messager ; Que la paix et la bénédiction d’Allah soient sur lui, ainsi que sur sa famille et tous ses compagnons…

Ceci dit :

Méditation sur la parole de notre Seigneur [Allah] – Le Très Haut, quant à la description du Jour dernier : « …et ce sera un Jour difficile pour les mécréants ! » [S25. V26]

La difficulté de ce jour-là est une chose qui mérite qu’on médite [dessus], afin qu’il soit possible à l’adorateur de s’emparer des moyens salutaires et d’emprunter les chemins de la délivrance contre la difficulté de ce jour. Car il s’agit-là d’un jour auquel l’adorateur sera confronté [avec certitude] et il le faudra ; un jour ou il devra se tenir debout et il le faudra ; et il s’agit d’un jour dont voilà sa description visant les mécréants : « …et ce sera un Jour difficile pour les mécréants ! » [S25. V26].

Et le fait que ce jour-là soit difficile pour eux (les mécréants), ceci est dû à leurs actes immoraux et à la perversion dans laquelle ils étaient durant cette vie d’ici bas, comme l’a évoqué Allah – Le Très Haut :

« Et quant à celui qui est avare, se dispense (de l’adoration d’Allah), et traite de mensonge la plus belle récompense – Nous lui faciliterons la voie à la plus grande difficulté » [S92. V08-10].

Ainsi, cette difficulté est causée par ce sur quoi étaient ces gens-là, tel que le fait de se détourner [du message divin] et de faire obstacle [à la religion], et d’avoir un comportement dépravé, de dévier et de virer vers la décadence et au fait de s’éloigner de la religion d’Allah – Le Très Haut.

Ensuite, à la difficulté de ce jour-là, s’y ajoute sa durée.

Et sa durée est étonnante !

Il s’agit d’un seul jour équivalent à cinquante mille ans, comme ceci est montré dans le Coran et dans le récit du Messager (paix et bénédictions d’Allah sur lui) ; un seul jour équivalent à cinquante mille ans !!

Les créatures se tiendront debout ce jour qui sera long et durant lequel le soleil sera très proche des créatures et ce jour-là sera un jour difficile pour les mécréants.

Et certes ce jour-là, Allah – Le Très Haut, honorera Son serviteur croyant, Il le lui rendra plus favorable ; Il le lui rendra plus simple devant ce long moment [d’attente] et Il le préservera contre l’hostilité [de ce jour].

– Quant à cette longue attente, il a été rapporté de façon authentique dans le Moustadrak d’Al-Hakim, d’après Abu-Hurayra (qu’Allah soit satisfait de lui) que le Prophète (paix et bénédictions d’Allah sur lui) a dit ceci :

« Le Jour de la Résurrection durera pour les croyants comme la durée entre le Dhouhr et le ‘Asr. »

[Al-Mustadrak d’Al-Hakim (1/84) ; Sheikh Al-Albani l’a authentifié dans SahIh al-Jâmi’ (8193).]

Ce jour dont voilà la durée, sera rendu plus favorable et plus facile pour le serviteur d’Allah, le croyant, ainsi sa durée lui sera comparable à l’entre deux temps de prière du Dhouhr et du ‘Asr.

– Et seront préservés contre l’hostilité [de ce jour], chacun en fonction de la fermeté de la Foi et des diverses adorations par lesquelles ils cherchaient à se rapprocher d’Allah – Le Très Haut, avec ; c’est la raison pour laquelle il a été rapporté dans le hadith suivant ceci :

« Il est Sept personnes qu’Allah abritera sous Son ombre, le Jour où il n’y aura d’ombre que la Sienne » et ceci fait partie de la facilité qui ne sera accordée qu’aux gens de la Foi et les gens qui se rapprochent d’Allah – Le Très Haut, par les actes de dévotions et par l’adoration.

Et ici [j’attire votre attention…], Ô mes nobles frères – il est un point important qu’il convient de méditer [dessus] : il concerne la salat qui est la colonne dorsale de la religion et son plus important pilier après les deux attestations, elle a un lien étroit et un rapport direct avec ce qui fait la facilité du Jour de la Résurrection ou sa difficulté.

Le savantissime Ibn Al-Qayyim – qu’Allah lui fasse miséricorde dit (quelques paroles dont le sens que voici) :

« Deux positions possibles pour l’adorateur qui se tient debout entre Les Mains d’Allah : la première lorsqu’il se tient debout entre Ses Mains dans la salat (qui correspond aux cinq prières journalières obligatoires), et la seconde lorsqu’il devra comparaître debout entre Ses Mains le Jour de la Résurrection ; ainsi, celui qui s’était préservé la première fois, Allah lui rendra ceci facile la seconde fois. Et quant à celui qui aura fait preuve de négligence dans la première situation, alors il lui sera rendu ce moment pénible lorsqu’il se trouvera dans la seconde situation ».

Donc, la salat, qui est la colonne dorsale de la religion et cet événement béni, ce moment suprême, qui est de se tenir debout entre Les Mains du Seigneur des mondes, constituent [incontestablement] un lien étroit avec ce qui fait la facilité de ce jour difficile.

Et nous avons sans doute pu remarquer – Ô mes frères – que dans le hadith cité auparavant, celui d’Abu-Hurayra (qu’Allah soit satisfait de lui) qui dit : « Le Jour de la Résurrection durera pour les croyants comme la durée entre le Dhouhr et le ‘Asr (l’entre deux-prières). » ; on fait mention de la salat, pas par un quelconque autre moment, mais il s’agit bien de celui de la salat qui correspond à l’acte de chacun de ces gens-là et qui est pour beaucoup dans ce qui leur procurera une facilité (ce jour-là).

Ainsi, la facilité de ce jour difficile a été concentrée dans la salat (comme la durée de l’entre deux-prières) pour ceux qui font partie de ces gens-là et de ceux qui la préserve !

At-Tirmidhi rapporte dans son livre intitulé « Al-Jâmi` », d’après Hurayth Ibn Qabissa – qu’Allah lui fasse miséricorde, qui raconte ceci : « Arrivé en ville j’ai dit: Ô Allah ! Aide-moi à trouver un convive vertueux. Ainsi, je fus la rencontre d’Abou Hurayra, je m’assis auprès lui et lui dis : J’ai prié Allah pour lui demander de me faciliter la rencontre d’un convive vertueux, veux-tu m’informer d’un hadith dont tu aurais entendu du Prophète (paix et bénédictions d’Allah sur lui), peut-être qu’Allah m’accordera un bénéfice.  » Il (Abou Hurayra) dit : « j’ai entendu le Messager d’Allah (paix et bénédictions d’Allah sur lui) dire :

« La prière est la première chose sur laquelle le serviteur sera jugé. Si elle s’avère bonne, la personne aura réussi et sera bienheureuse, et si elle s’avère mauvaise, alors elle aura échoué et sera perdante. »

(Rapporté par Tirmidhi et Nassâï et authentifié par Al-Albani).

Examine-donc ce lien évident entre la salat et la réussite et le bonheur dont jouiront ces gens-là, puis la déception et la défaite de ceux qui l’auront négligée.

C’est pour cela que celui qui viendra le Jour de la Résurrection, ayant négligé cette salat, après l’avoir délaissée, après avoir été insouciant à son égard, se condamnera de lui-même à la ruine et à sa propre humiliation.

Il a été rapporté de façon authentique dans le Mousnad (de l’Imam Ahmed), selon ‘Abdullah ibn ‘Amr Ibn Al-‘Ās (qu’Allah soit satisfait d’eux) qui raconte :

« Le Prophète (paix et bénédictions d’Allah sur lui) parlait de la salat un jour et dit : « Celui qui la préserve aura une lumière, un argument, un secours le Jour de la Résurrection. Quand à celui qui ne la préserve pas, il n’aura pas de lumière, ni de preuve, ni d’argument, ni de secours, et il sera au Jour de la Résurrection avec Qâroun, Pharaon, Hâmân et Oubeyy ibn Khalaf  » » [Rapporté par Ahmed, Ibn Hibbân]

C’est-à-dire qu’il aura négligé la salat et sera ressuscité parmi les partisans de la mécréance et les « têtes » de l’égarement ; celui qui aura négligé la salat se condamnera de lui-même, qu’il le veuille ou non, il sera ressuscité avec eux.

Si on disait à la personne : « voudrais-tu être ressuscité le Jour de la Résurrection aux côtés de Pharaon et de Qâroun et Hâmân et Oubeyy ibn Khalaf et parmi les autres partisans de la mécréance ? » Il dirait : « Non ! Je ne souhaiterai pas cela et je ne l’accepterai pas ». [Cependant], celui qui aura négligé la salat se condamnera de lui-même : « Ceci ne dépend ni de vos désirs ni des désirs des gens du Livre. Quiconque fait un mal sera rétribué pour cela, et ne trouvera en sa faveur, hors d’Allah, ni allié ni secoureur. » [S04. V123].

Il ne te suffit pas de dire que je souhaite ceci ; mais œuvre en accomplissant un acte qui te délivrera de cela, et c’est la raison pour laquelle le Prophète (paix et bénédictions d’Allah sur lui) a dit : « Toute ma Communauté entrera au Paradis sauf celui qui refuse. » On lui demanda : « Qui peut refuser ? » Il dit : « Celui qui m’obéit entrera au Paradis, et celui qui me désobéit aura refusé. » [Rapporté par Al-Boukhari].

Et la plus grande désobéissance réside dans le fait de négliger cette obligation fondamentale qui a été prescrite par Allah – Le Très Haut, que doivent accomplir Ses serviteurs cinq fois par jour, le jour durant et la nuit.

Nous demandons à Allah – Glorifié et Exalté soit-Il, de nous accorder à tous la facilité dans toutes nos affaires, d’améliorer notre situation en tout point, de nous compter parmi ceux qui accomplissent la salat, et qu’Il nous guide dans le droit chemin ; et qu’Il ne nous laisse pas à notre propre sort ne serait-ce le temps d’un clin d’œil. Et Allah est plus savant et que la paix et la bénédiction d’Allah soient sur le Messager d’Allah

[Fin des paroles du Sheikh]

Source : http://www.al-badr.net – وكان يوما على الكافرين عسيرا
Sheikh Abdrazzaq Ibn Abdelmohsin Al-‘Abbad Al-Badr (Qu’Allah le préserve).
Traduction rapprochée : AbuKhadidja Al Djazairy

http://www.alghourabaa.com/index.php/rappels-conseils/conseils-des-savants/264-et-ce-sera-un-jour-difficile-pour-les-mecreants.html

Une méthode utilisée pour une révision solide

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين و صلاة و سلم على نبي محمد و على آله وأصحابه أجمعين

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Voici un témoignage intéressant, d’une méthode de révision parmi  d’autres :

« Mémoriser le Qur’an est un procédé à long terme.

Quand vous avez mémorisé une āyah, cela ne deviendra définitif que si vous la répétez un certain nombre de fois jusqu’à ce que ce soit solidement ancré dans la mémoire à long terme.

 Nouvelle mémorisation

Il s’agit de la phase où vous mémorisez la quantité de Qur’an que vous avez appris au cours des 30 derniers jours.

Cette étape déterminera si les āyahs que vous avez apprises seront mémorisées à long terme ou pas.

Retenir/revoir le Qurʾān se fait sur une période de 25 jours; à l’issue de ces 25 jours, il vous suffira de revoir la partie mémorisée une fois par mois.

1) Quelque soit les versets que vous revoyez, vous devez les réciter auprès d’une personne qui les a mémorisés ou qui maitrise la lecture du Qur’an.

2) Si vous avez mémorisé cinq pages au cours des cinq derniers jours, revoyez-les jusqu’à ce que vous ne fassiez aucune erreur, puis récitez les auprès d’un enseignant.

3) Quelque soit la quantité de Qur’an que vous avez mémorisée, efforcez-vous de la relire quotidiennement. Par relire, revoir seul les passages appris en vous assurant de ne faire aucune faute puis les réciter à un enseignant.

4) Si pour une raison vous n’avez pas pu revoir votre « nouvelle mémorisation » un jour donné, alors ne mémorisez pas de nouveaux versets ce jour là.

Vous ne ferez que rajouter de l’eau dans un verre fissuré. Et chaque jour que vous passez sans revoir la « nouvelle mémorisation », vous ne faites que fissurer davantage le verre jusqu’à ce que vous finissiez par oublier tout ce que vous avez appris.

Si vous ne revoyez pas une page mémorisée pendant sept jours consécutifs, revenez à l’étape « nouvelle leçon » et mémorisez à nouveau la page.

5) Insister assez sur l’importance de revoir la «nouvelle mémorisation ». C’est ce qui fera la réussite ou l’échec de votre hifdh.

6) Si vous mémorisez une page par jour, vous aurez fini un juz en 20 jours.

A l’issue de ces 20 jours, prenez 5 jours pour revoir l’intégralité du juz auprès d’une personne qualifiée.

7) Le juz que vous avez mémorisé deviendra ainsi une « ancienne mémorisation ».

 Ancienne mémorisation

Dans cette étape il s’agit de consolider définitivement ce que vous avez revu consécutivement au cours des 25 derniers jours.

Plus vous mémoriserez le Qur’an moins vous aurez recours aux phases « Nouvelle leçon » et « Nouvelle mémorisation », vous n’aurez plus qu’à vous concentrer sur la phase « ancienne mémorisation » pour le reste de votre vie bi idhniLLAH.

1) Revoir quotidiennement ce que vous avez mémorisé

1) Si vous avez appris entre 1 et 3 juz, vous devez revoir cinq pages chaque jour.

2) Si vous avez appris entre 4 et 7 juz, vous devez revoir 10 pages par jour.

3) Si vous avez appris entre 7 et 15 juz, vous devez revoir 20 pages par jour.

4) Si vous avez appris entre 15 et 20 juz, revoyez 30 pages par jour.

5) Si vous avez appris entre 20 et 30 juz, revoyez 60 pages par jour.

2) Commencez par lire le juz puis récitez-le auprès d’un enseignant/ hafidh.

Ce processus durera toute le temps in sha allah.

3) A ce stade vous ne devriez pas faire plus de quatre erreurs ou cafouillages dans un juz.

Quand un verset est difficile à mémoriser, l’écrire.

Parfois Ecouter également des récitateurs pour faciliter la mémorisation (Sheikh Husary est recommandé).

Si vous avez du mal à retenir un verset, faites ce qu’il faut pour le mémoriser .

S’il vous arrive de flancher dans la phase « ancienne mémorisation », ce n’est pas grave.

Toutefois, assurez-vous de ne pas manquer la révision pendant deux ou trois jours d’affilés.

Lire le Qur’an nécessite que vous fassiez des efforts à vie.

La révision est plus importante que la mémorisation.

Si vous sentez que vous ne maitrisez pas certains passages, révisez ces passages en priorité plutôt que de mémoriser de nouveaux passages.

Lire le Qur’an chaque jour et prendre le temps de réfléchir et méditer sur quelques versets.

Qu’Allah  facilite la mémorisation de Son Livre. »

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« Ils ont causé un plus grand tort à l’islam »

Shaykh Al-‘Uthaymin a dit en commentaire de la parole d’Allah (traduction rapprochée) :

 

وَأُوحِىَ إِلَىَّ هَـٰذَا ٱلۡقُرۡءَانُ لِأُنذِرَكُم بِهِۦ وَمَنۢ بَلَغَ‌ۚ
« Afin que je vous avertisse par lui (le Coran), vous et tous ceux à qui il parviendra » (Al-An’âm, v.19) :

 

« Le sens de «Afin que je vous avertisse» est :

 

je vous mets en garde contre la division… et le sens de  «tous ceux à qui il parviendra» est que ceux à qui le Coran n’est pas parvenu, la preuve ne leur a pas été établie.

 

De même celui à qui il parvient déformé, la preuve ne lui a pas été établie, mais il n’est pas autant excusé que celui à qui il n’est pas parvenu du tout.

 

Car celui à qui il parvient déformé doit tout de même chercher [la vérité].

 

Mais il peut arriver qu’il ait une confiance telle en celui qui le lui a transmis qu’il se dispense de chercher plus encore.

 

La religion de l’islam est-elle parvenue à l’ensemble des mécréants sous un forme non déformée ?

 

Non, aucunement !

 

Et lorsqu’est apparu le problème des Frères Musulmans qui agissent sans aucune sagesse, cette déformation s’est accentuée aux yeux des occidentaux et d’autres qu’eux.

 

Je veux signifier qu’ils sont ceux qui se font exploser au milieu des gens en prétendant que cela est le djihad sur le sentier d’Allah.

 

Mais en fait, ils ont causé un plus grand tort à l’islam et aux musulmans qu’ils n’ont apporté un bien.

 

Qu’ont-ils amené ?

 

Je vous le demande : les mécréants se sont-ils dirigés vers l’islam ou l’ont-ils plus fuit encore ?

 

Quant aux musulmans, il s’en faut de peu qu’ils ne couvrent leur visage pour ne pas être affiliés à ce groupe épouvantable.

 

L’islam est innocent d’eux, l’islam est innocent d’eux.

 

Même après l’obligation du djihad, les compagnons ne se rendaient pas chez les mécréants pour les tuer, jamais !

 

Sauf pour le vrai djihad sous l’étendard d’un gouverneur capable d’accomplir le djihad.

 

Quant à ce terrorisme, par Allah c’est une dévalorisation des musulmans.

 

Je le jure par Allah, car nous voyons désormais des résultats jamais vus auparavant, cela ne fait qu’augmenter la déformation.

 

Si nous avions emprunté la voie de la sagesse, si nous avions crains Allah, si nous avions rectifié nos propres personnes avant toute chose, puis les autres par des moyens légiférés, les résultats auraient été bons.

 

Source : Face A de la première cassette de Sharh Usûl At-Tafsîr

copié de salafs.com/puis tiré de 3ilm char3i

 

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine – الشيخ محمد بن صالح العثيمين

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