Un terme défini même s’il est répété il s’agit en vérité de la même chose, contrairement à un mot indéfini. Quiconque a compris ceci a certes compris le sens de la parole du prophète (Paix et bénédiction d’Allah soient sur lui) : « Une difficulté ne vaincra pas deux facilités. »(Hadith moursal ayant d’autres chaînes de transmissions le renforçant)
Dans ce hadith, le prophète (Paix et bénédiction d’Allah soient sur lui) pointe du doigt la parole d’Allah Ta’âlâ : « À côté de la difficulté est, certes, une facilité ! »
Le terme « difficulté » est répété deux fois en étant défini « la difficulté » indique qu’il s’agit d’une seule difficulté, alors que le terme « facilité » est mentionné de manière indéfinie « une facilité » et ce terme cache en vérité deux facilités !
La difficulté est encerclée par deux facilités : la première étant celle se trouvant avant la difficulté et la seconde celle parvenue après la difficulté.
Ainsi, la difficulté ne vaincra jamais deux facilités !
سؤال من ذو القرنين الذي ورد ذكره في سورة الكهف في القرآن الكريم؟ وما هي قصته؟
جواب ذو القرنين ملك صالح في أول الزمان، ملك المشارق والمغارب، كما ذكر الله خبره في آخر سورة الكهف، بلغ مشرق الشمس وبلغ مغرب الشمس، وكان يجاهد في سبيل الله ويدعو إلى الله، وبنى السد بين الصدفين، وهو سد يأجوج ومأجوج لأن هذه أمة خبيثة تفسد في الأرض لو تمكنت من السير فيها، والله عز وجل أعان هذا العبد الصالح وهذا الملك الطيب، فأقام هذا السد العظيم الذي حال بين هذه الأمة الخبيثة وبين الانسياح في الأرض، إلى أن يأتي وعد الله عز وجل عند قيام الساعة، فيندك هذا السد ويسيح هذا الخلق المفسد في الأرض، ويحصل فيها ما يحصل مما ذكر الله سبحانه وتعالى. قَالَ هَذَا رَحْمَةٌ مِنْ رَبِّي فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ رَبِّي جَعَلَهُ دَكَّاءَ وَكَانَ وَعْدُ رَبِّي حَقًّا وَتَرَكْنَا بَعْضَهُمْ يَوْمَئِذٍ يَمُوجُ فِي بَعْضٍ وَنُفِخَ فِي الصُّورِ فَجَمَعْنَاهُمْ جَمْعًا.
[الكهف: ٩٨، ٩٩]
الحاصل أن ذا القرنين ملك صالح مجاهد داعية إلى الله سبحانه وتعالى وأن الله مكن له في مشارق الأرض ومغاربها، ووسع له الملك في الأرض
Dhul Qarnayn : un roi vertueux.
Cheikh Salih Ibn Fawzân Al Fawzân.
Question : Qui est Dhul Qarnayn, celui qui est cité dans le Noble Coran dans la sourate Al Kahf ? Quelle est son histoire ?
Réponse : Dhul Qarnayn était un roi vertueux parmi les premiers peuples, un roi puissant qui conquit l’Ouest et l’Est comme mentionné par Allah à la fin de la sourate Al Kahf.
Il atteignit l’Ouest et l’Est combattant dans le sentier d’Allah, appelant à l’adoration de Celui-ci.
Il construit une barrière entre les deux montagnes (un mur séparant Gog et Magog, un peuple très mauvais qui commettait des turpitudes sur Terre), afin de les empêcher de la franchir.
Allah –‘Azza wa Jalla – a accordé Son aide à ce noble serviteur et roi pieux, lui permettant de bâtir cette immense muraille empêchant ce peuple immonde de propager le désordre sur Terre, jusqu’au moment où viendra alors la promesse d’Allah , le jour où l’Heure retentira, Il nivellera le mur et ces créatures déferleront sur Terre, il se produira alors ce qu’Allah a informé dans Sa parole :
Il dit:
« C’est une miséricorde de la part de mon Seigneur. Mais, lorsque la promesse de mon Seigneur viendra, Il le nivellera. Et la promesse de mon Seigneur est vérité. Nous les laisserons, ce jour-là, déferler comme les flots les uns sur les autres, et on soufflera dans la Trompe et Nous les rassemblerons tous. » (Al Kahf : 98-99)
Quoi qu’il en soit, Dhul Qarnayn était un roi pieux appelant avec ferveur à l’adoration d’Allah -Subhânahu wa Ta’âlâ- et a qui Il octroya la puissance sur Terre d’Ouest en Est et élargit son royaume sur Terre.
أما أصحاب الصخرة فكما جاء في الحديث عن عبدالله بن عمر رضي الله عنهما أنه قال سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: انطلق ثلاثة رهط ممن كان قبلكم حتى آووا المبيت إلى غار فدخلوه، فانحدرت صخرة من الجبل فسدت عليهم الغار، فقالوا إنه لا ينجيكم من هذه الصخرة إلا أن تدعو الله بصالح أعمالكم، فقال رجل منهم: اللهم كان لي أبوان شيخان كبيران وكنت لا أغبق قبلهما أهلا ولا مالا، فنأى بي في طلب شيء يوما فلم أرح عليهما حتى ناما، فحلبت لهما غبوقهما فوجدتهما نائمين وكرهت أن أغبق قبلهما أهلا أو مالا، فلبثت والقدح على يدي أنتظر استيقاظهما حتى برق الفجر، فاستيقظا فشربا غبوقهما، اللهم إن كنت فعلت ذلك ابتغاء وجهك ففرج عنا ما نحن فيه من هذه الصخرة، فانفرجت شيئا لا يستطيعون الخروج قال النبي صلى الله عليه وسلم : وقال الآخر: اللهم كانت لي بنت عم كانت أحب الناس إلي، فأردتها عن نفسها فامتنعت مني حتى ألمت بها سنة من السنين فجاءتني فأعطيتها عشرين ومائة دينار على أن تخلي بيني وبين نفسها ففعلت، حتى إذا قدرت عليها قالت لا أحل لك أن تفض الخاتم إلا بحقه، فتحرجت من الوقوع عليها فانصرفت عنها وهي أحب الناس إلي، وتركت الذهب الذي أعطيتها، اللهم إن كنت فعلت ذلك ابتغاء وجهك فأفرج عنا ما نحن فيه، فانفرجت الصخرة غير أنهم لا يستطيعون الخروج منها قال النبي صلى الله عليه وسلم : قال الثالث: اللهم إني استأجرت أجراء فأعطيتهم أجرهم غير رجل واحد ترك الذي له وذهب، فثمرت أجره حتى كثرت منه الأموال، فجاءني بعد حين فقال: يا عبد الله، أَدِّ إلي أجري، فقلت له: كل ما ترى من أجرك من الإبل والبقر والغنم والرقيق، فقال: يا عبد الله، لا تستهزىء بي، قلت إني لا أستهزئ بك، فأخذه كله فاستاقه فلم يترك منه شيئا، اللهم فإن كنت فعلت ذلك ابتغاء وجهك فافرج عنا ما نحن فيه، فانفرجت الصخرة فخرجوا يمشون. في هذا الحديث موعظة وذكرى ودلالة على أن الله سبحانه على كل شيء قدير، وأنه سبحانه يبتلي عباده في السراء والضراء والشدة والرخاء ليمتحن صبرهم وشكرهم ويبين آياته لعباده وقدرته العظيمة، وهذا حديث صحيح، رواه مسلم والبخاري في الصحيحين عن ابن عمر رضي الله عنهما عن النبي صلى الله عليه وسلم، وفيه عبرة وإرشاد إلى الضراعة إلى الله وإلى سؤاله عند الكرب والشدة، وأنه سبحانه قريب مجيب يسمع دعاء الداعي ويجيب دعوته إذا شاء Ι، وفيه دلالة على أن الأعمال الصالحات من أسباب تيسير الأمور وإزالة الشدائد وتفريج الكروب، وفيه دليل على أنه ينبغي للمؤمن إذا وقع في الشدة أن يضرع إلى الله ويفزع إليه ويسأله ويتوسل بأعماله الصالحة، كإيمانه بالله ورسوله وتوحيده وإخلاص العبادة له، وكبر الوالدين وأداء الأمانة والعفة عن الفواحش. هذه وأمثالها هي الأسباب والوسائل الشرعية، والله سبحانه من فضله وإحسانه يجيب دعوة المضطر، ويرحم عبده المؤمن ويجيب سؤاله، كما قال سبحانه: وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ فَلْيَسْتَجِيبُوا لِي وَلْيُؤْمِنُوا بِي لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ [البقرة:186] وقال سبحانه: ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ [غافر:60] وقال سبحانه: أَمَّنْ يُجِيبُ الْمُضْطَرَّ إِذَا دَعَاهُ وَيَكْشِفُ السُّوءَ [النمل:62] وهؤلاء الثلاثة مضطرون نزل بهم أمر عظيم وكربة شديدة، فسألوا الله بصالح الأعمال، فأجاب الله دعاءهم وفرج كربتهم. وفيه من الفوائد بيان فضل بر الوالدين، وهو من أفضل القربات ومن أسباب تيسير الأمور، وهكذا العفة عن الزنا والحذر منه من جملة الأعمال الصالحات ومن أسباب النجاة من كل سوء، وهكذا أداء الأمانة والنصح فيها من أعظم الأسباب في تيسير الكروب ومن أفضل الأعمال الصالحات، ولعظم فائدة هذا الحديث أخبر النبي صلى الله عليه وسلم أمته ليستفيدوا ويعتبروا ويتأسوا بمن قبلهم في الأعمال الصالحة. والله المستعان[1]
Quant aux personnes citées dans l’histoire du rocher, elles ont été mentionnées dans le hadith rapporté par ‘Abd Allah ibn ‘Omar (qu’Allah les agrée) qui dit :
« J’ai entendu le prophète (salut et bénédiction soient sur lui) dire :
« Trois hommes de ceux qui étaient avant vous se mirent en route jusqu’à la tombée de la nuit qui les fit entrer dans une grotte où ils se réfugièrent.
Un rocher dégringola de la montagne et boucha l’entrée de la grotte.
Ils dirent alors :
» Rien ne pourra nous sauver de ce rocher si ce n’est le fait d’invoquer Allah, exalté soit-Il, en évoquant vos bonnes actions passées ».
L’un d’eux dit :
« O Allah! J’avais deux parents âgés et je ne donnais jamais à boire à personne avant eux, que ce soit une personne de ma famille ou autre.
Un jour j’ai mené paître mes animaux dans un endroit éloigné, si bien que mes parents se sont endormis avant mon retour.
J’ai trait pour eux leur part de lait mais je les ai trouvés endormis.
Il m’a cependant répugné de les réveiller ou de donner à boire du lait à personne d’autre de ma famille avant eux.
J’ai donc patienté, tenant le bol dans ma main, attendant ainsi leur réveil jusqu’à la pointe du jour, alors que mes enfants criaient de faim à mes pieds.
Ils se réveillèrent enfin et burent leur lait.
O Allah ! Si Tu juges que je fis cela en vue de Ta Face, libère-nous de ce rocher qui nous emprisonne ».
Le rocher se déplaça un peu mais pas assez pour les laisser sortir.
Le second dit : » O Allah!! J’avais une cousine que j’aimais par-dessus tout au monde (dans une autre version : que j’aimais aussi fort que l’homme pût aimer les femmes).
Je lui faisais des propositions malhonnêtes mais elle s’y est toujours refusée.
Jusqu’à ce qu’une année de grande disette la poussât à s’adresser à moi.
Je lui donnai alors cent vingt dinars à condition qu’elle se donnât à moi, elle accepta.
Une fois que je me suis installé entre ses deux jambes, elle dit :
« Crains Allah et ne romps le cachet (=l’hymen) que dans la légitimité (du mariage)! ».
Je la laissa alors bien qu’elle fût pour moi l’être que j’aimais le plus et je lui ai quand même abandonné l’or que je lui avais donné.
O Allah! Si Tu juges que je fis cela en vue de Ta Face, libère-nous de ce rocher qui nous emprisonne « .
Le rocher se déplaça encore un peu mais pas assez pour les faire sortir.
Le troisième dit :
» O Allah ! J’ai pris à mon service des salariés que j’ai tous rétribués sauf l’un d’eux qui partit en me laissant son salaire.
Je le lui fis fructifier jusqu’à en faire une grande fortune. Après un certain temps, il vint me dire :
« O esclave d’Allah! Donne-moi mon salaire! ». Je lui dis : « Tout ce que tu vois là comme chameaux, bovins, ovins et esclaves est le produit de ton salaire ».
Il dit : « O esclave d’Allah! Est-ce que tu te moques de moi? ».
Je dis: « Je ne me moque point de toi ».
Il prit alors tous ces biens et partit chez lui sans rien en laisser.
O Allah! Si Tu juges que je fis cela en vue de Ta Face, libère-nous de ce rocher qui nous emprisonne! ».
Le rocher s’écarta alors et ils sortirent en marchant » (Boukhari, Mouslim)
Dans ce hadith, on y trouve un rappel et une preuve qu’Allah Ta’âlâ est capable de toute chose et qu’Il éprouve Ses serviteurs dans l’aisance et la difficulté afin d’évaluer leur patience et leur reconnaissance.
Il leur montre Ses signes et Son immense capacité.
Ce hadith est authentique, rapporté par Mouslim et Al Bukhâri dans leur recueil d’après ‘AbdiLLah ibn ‘Omar qu’Allah les agrée.
Ce hadith renferme une exhortation et un appel à la crainte d’Allah, et l’invoquer dans la difficulté et les épreuves ; c’est certes Lui (Gloire et pureté à Lui) qui est proche et qui entend celui qui L’invoque, Lui Seul peut exaucer sa demande s’Il le veut.
A travers ce hadith, il y a une preuve que les bonnes œuvres sont un moyen facilitant les affaires, faisant dissiper les difficultés et permettent d’obtenir des issues favorables.
Il y a comme preuve, que le musulman doit se tourner vers Allah lorsqu’il est atteint par une épreuve, rempli de crainte, tout en L’invoquant et demandant Sa faveur à travers ses bonnes actions telles que sa foi en Lui, et en Ses messagers, sa foi en Son unicité, sa sincérité dans ses actes d’adoration, sa bonté envers ses parents, le fait de restituer les dépôts, ou encore la préservation face aux turpitudes.
Toutes ces choses et ce qui y est similaire, sont des causes légiférées, et de par Son immense bienfait, Allah (Gloire à Lui) exauce l’invocation de l’opprimé, pardonne à Son serviteur croyant, et répond à sa demande, comme Il le mentionne lui-même dans Sa parole :
« Et quand Mes serviteurs t’interrogent sur Moi… alors Je suis tout proche : Je réponds à l’appel de celui qui Me prie quand il Me prie. Qu’ils répondent à Mon appel, et qu’ils croient en Moi, afin qu’ils soient bien guidés. »(Sourate Al Baqarah : 186)
Il dit aussi : « Appelez-Moi, Je vous répondrai. » (sourate Ghâfir : 60)
Il dit également : « N’est-ce pas Lui qui répond à l’angoissé quand il L’invoque, et qui enlève le mal ? » (An-Naml : 62)
Ces trois personnes étaient angoissées puisqu’elles étaient touchées par une situation difficile, elles ont donc invoqué Allah à travers leurs bonnes œuvres, Il répondit à leur demande et les a secouru.
De ce hadith, on en tire des leçons bénéfiques, à savoir : le mérite de la bonté envers les parents, qui représente le meilleur moyen de se rapprocher d’Allah et d’acquérir la facilité dans les affaires ; de même que se préserver de la fornication et la mise en garde de tomber dedans fait partie des œuvres pieuses permettant de se préserver de tout mal.
Il en est de même pour le fait de rendre les dépôts aux ayants-droit, et d’y inciter, cela figure parmi les plus grands moyens de dissiper les difficultés et parmi les meilleurs actions.
Puisque ce hadith contient une immense leçon bénéfique, le prophète (paix et salut soient sur lui) en a informé sa communauté afin qu’elle puisse en tirer des profits et se réjouir de cette histoire des peuples prédécesseurs. Et Allah est certes Le secoureur.
Extrait ses questions posées lors du programme radio (Nour ‘ala darb) (Compilation des fatawas et articles de Cheikh Ibn Bâz 6 :255)
أصحاب الكهف وأصحاب الصخرة س هذا سؤال من المستمعة ف. ر. أ من بورسودان تقول: ما هو القول الصحيح في عدد أهل الكهف؟ وهل هم أصحاب الصخرة؟ أم أنهم غيرهم؟ فإن كان كذلك فمن هم إذن أصحاب الصخرة وما هي قصتهم؟ ج أهل الكهف بينهم الله في كتابه العظيم، والأقرب ما قاله جماعة من أهل العلم أنهم سبعة وثامنهم كلبهم، هذا هو الأقرب والأظهر، وهم أناس مؤمنون، فتية آمنوا بربهم وزادهم الله هدى، فلما أيقظهم الله بعد أن ناموا المدة الطويلة، توفاهم الله بعد ذلك على دينهم الحق، هؤلاء هم أهل الكهف كما بينهم الله في كتابه الكريم، فتية آمنوا بربهم فزادهم الله هدى، وناموا النومة الطويلة بإذن الله، ثم ماتوا بعد ذلك، وبنى عليهم بعض أهل الغلبة هناك من الأمراء والرؤساء مسجدًا، وقد أخطئوا وغلطوا في ذلك؛ لأن القبور لا يجوز أن تبنى عليها المساجد، وقد نهى رسول الله ﷺ عن ذلك ولعن من فعله فقال: لعن الله اليهود والنصارى اتخذوا قبور أنبيائهم مساجد وحذر من البناء على القبور، وتجصيصها، واتخاذ المساجد عليها، كل هذا نهى عنه النبي صلى الله عليه وسلم ولعن من فعله فلا يجوز للمسلمين أن يبنوا على القبور مساجد ولا قبابا ولا غير ذلك، بل تكون القبور ضاحية مكشوفة غير مرفوعة ليس عليها بناء، لا قبة ولا مسجد ولا غير ذلك، هكذا كانت قبور المسلمين في عهد النبي صلى الله عليه وسلم وفي عهد الخلفاء الراشدين، حتى غير الناس بعد ذلك وبنوا على القبور، وهذا من الجهل والغلط ومن وسائل الشرك، قال النبي صلى الله عليه وسلم : لعن الله اليهود والنصارى اتخذوا قبور أنبيائهم مساجد قالت عائشة رضي الله عنها يحذر ما صنعوا وقال عليه الصلاة والسلام لما أخبرته أم حبيبة وأم سلمة أن في أرض الحبشة عدة كنائس فيها تصاوير قال: أولئك إذا مات فيهم الرجل الصالح بنوا على قبره مسجدا وصوروا فيه تلك الصور ثم قال: أولئك شرار الخلق عند الله متفق على صحته، فأخبر أنهم شرار الخلق بسبب بنائهم على القبور واتخاذهم الصور عليها، أسأل الله السلامة وقال عليه الصلاة والسلام فيما رواه عنه جندب بن عبدالله البجلي τ: إن الله قد اتخذني خليلا كما اتخذ إبراهيم خليلا، ولو كنت متخذا من أمتي خليلا لاتخذت أبا بكر خليلا، ألا وإن من كان قبلكم كانوا يتخذون قبور أنبيائهم وصالحيهم مساجد، ألا فلا تتخذوا القبور مساجد فإني أنهاكم عن ذلك أخرجه مسلم في صحيحه، فنهى صلى الله عليه وسلم في هذا الحديث العظيم عن اتخاذ القبور مساجد وحذر من هذا، وبين أنه عمل من كان قبلنا من المغضوب عليهم والضالين، وهو عمل مذموم، وما ذاك إلا لأنه من وسائل الشرك والغلو في الأنبياء والصالحين، فلا يجوز للمسلمين أن يتخذوا قبابا ولا مساجد على قبور أمواتهم، بل هذا منكر ومن وسائل الشرك وهكذا لا يجوز تجصيص القبور والبناء عليها والقعود عليها، لما ثبت في صحيح مسلم عن جابر رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم نهى عن ذلك، كما نهى رسول الله صلى الله عليه وسلم عن الكتابة عليها أو إسراجها في أحاديث أخرى، وكل ذلك من باب سد الذرائع المفضية إلى الشرك والغلو، والله المستعان، ولما في القعود عليها من الإهانة لأهلها
L’histoire des gens de la Caverne et l’histoire de ceux qui furent coincés par le rocher.
Question :
« Quel est l’avis le plus juste concernant le nombre de personnes dans l’histoire de la Caverne ?
Est-ce que ce sont également les mêmes personnes retrouvées coincées par le rocher ou bien il s’agit d’autres personnes ?
Si ce n’est pas le cas, alors qui sont les gens retrouvés coincés par le rocher et quel est leur récit ?
Réponse :
Allah a détaillé l’histoire des gens de la Caverne dans Son immense livre, d’après ce qui a été rapporté de plus authentique auprès d’une minorité des gens de science; c’est qu’ils étaient au nombre de sept, le huitième étant leur chien.
Ceci est l’avis le plus juste et le plus évident.
Ce sont des croyants, un groupuscule ayant cru en leur Seigneur, à qui Il leur fit accroître leur guidée. Lorsqu’Allah les réveilla de leur long sommeil et les fit mourir sur la religion véridique, ceux-là sont les gens de la caverne tel que l’a spécifié Allah dans Son Livre Saint.
Ils se sont endormis durant une longue période par Sa permission, puis les fit mourir par la suite, certains parmi les gouverneurs et les dirigeants ont construits au-dessus de leur tombes un lieu de culte.
Ils se certes trompés et déviés dans cet acte ; il n’est pas autorisé d’édifier un sanctuaire au-dessus des tombes.
Le prophète paix et salut soient sur lui, a interdit cela et maudit son auteur en disant :
« Qu’Allah maudisse les Juifs et les Chrétiens car ils ont transformé les tombeaux de leurs prophètes en lieux de culte . »
Il a mis en garde contre la construction de lieux de culte au-dessus des tombeaux ou bien l’édifice de ces lieux, le prophète paix et salut soient sur lui a prohibé tout ceci et a maudit l’auteur de ces actes.
Il est interdit aux musulmans d’édifier des lieux de culte sur les tombeaux, ou bien d’y construire des coupoles ou autre, car les tombes sont des sépultures visibles qui ne doivent être surélevées par un quelconque édifice, ni une coupole, ni un lieux de culte ou ce qui y ressemble, c’est ainsi que ressemblaient les tombes des musulmans au temps du prophète (paix et salut soient sur lui) et au temps des Califes bien guidés ; jusqu’au moment venu où les gens ont changé cela et on construit au-dessus des tombes par ignorance et erreur, ceci étant une voie menant vers le polythéisme (chirk).
Le prophète (paix et salut soient sur lui) dit : « Qu’Allah maudisse les Juifs et les Chrétiens car ils ont transformé les tombeaux de leurs prophètes en lieux de culte . »
Aïcha (qu’Allah l’agrée) dit : « Il entendait par là nous mettre en garde contre ce qu’ils ont fait ».
Quand Um Salama et Um Habîba ont parlé au prophète (bénédiction et salut soient sur lui) d’une église qu’elles avaient vue en Abyssinie et qui comportait des images, il dit :
« Voilà des gens qui, chaque fois qu’un homme sain meurt chez eux, ils construisent un lieu de culte autour de sa tombe et le décorent par ces images-là. » Puis il dit : « Ils sont les pires créatures aux yeux d’Allah . »(hadith déclaré authentique par unanimité).
Le prophète (paix et salut soient sur lui) a déclaré que ceux-là étaient les pires créatures pour avoir construit des lieux de culte sur les tombes et de les avoir orné d’images. Je demande à Allah le salut.
Le prophète (bénédiction et salut soient sur lui) dit encore d’après Djoundoub ibn AbdiLlah al-Badjali :
« Allah, Exalté soit-Il, m’a en effet pris pour ami intime, tout comme Il a pris Abraham (sur lui la paix) pour ami intime. Et si je devais prendre quelqu’un au sein de ma communauté pour ami intime, je prendrais certes Aboû Bakr (qu’Allah l’agrée) pour ami intime.
N’est-ce pas que ceux qui vous ont précédés ont pris les tombes de leurs Prophètes et de leurs hommes vertueux comme lieux de culte ? Faites donc bien attention à ne pas prendre les tombes comme lieux de culte ! Je vous interdis certes cela ! »
Rapporté par Mouslim dans son recueil de hadiths.
Le prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a donc interdit dans cet immense hadith de transformer les tombes en lieux de culte et a mis en garde contre cela.
Il a indiqué que les peuples prédécesseurs parmi ceux qui ont attiré le courroux d’Allah (les Juifs) et ceux qui se sont égarés (les Chrétiens) ont pratiqué cela.
C’est un acte blâmable qui représente sans aucun doute une voie menant vers le polythéisme et l’exagération envers les prophètes et hommes vertueux.
Il n’est donc pas légiféré pour le musulman de prendre les tombes comme lieux de culte ou d’y édifier des coupoles, tout ceci est détestable et fait partie des chemins menant vers le Chirk.
De même qu’il n’est pas autorisé de construire des murs autour des tombes ou de construire au-dessus de ces tombes et d’y demeurer, d’après ce qui a été rapporté par Mouslim dans un hadith authentique selon lequel Jâbir (qu’Allah l’agrée) rapporte du prophète (salut et bénédiction soient sur lui) qu’il interdit tout ceci comme il interdit également dans un autre hadith, les inscriptions auprès des tombes ou encore de les illuminer.
Tout ceci, dans le but de contrer tout ce qui pourrait amener au polythéisme et à l’exagération, et Allah est certes a qui nous implorons le secours.
Le fait de s’asseoir auprès des tombes comporte une humiliation pour les habitants des tombes.
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Extrait des questions posées lors du programme radio (Nour ‘ala darb) (Compilation des fatawas et articles de Cheikh Ibn Bâz 6 :255)
Allah a certes fait descendre le Saint Coran comme preuve permanente pour Son prophète, afin qu’il défie (par celui-ci) l‘ensemble des Humains et des Djinns à travers une langue arabe explicite.
« La langue arabe est l’emblème de l’Islam et de ses partisans, et les langues font partie des symboles les plus emblématiques par lesquelles se distinguent les communautés. » (1)
Allah a choisi les Arabes afin d’élire parmi eux Son dernier prophète, et de faire descendre dans leur langue Son livre miraculeux dont la récitation est adoration, et dont la plus petite des sourates est un défi.
La langue arabe renferme à travers son expression une vraie force : son étymologie et la composition de ses lettres n’ont de pareil dans les autres langues.
Abou Mansour At-tha’âlibi dit ; « Quiconque aime Allah, aime Son prophète Muhammed, et quiconque l’aime, aime la langue arabe dans laquelle fut descendu le meilleur des Livres sur le peuple arabe et les autres communautés. Ainsi, quiconque aime la langue arabe s’en suffit dans son apprentissage et lui porte toute son attention. »
Celui qu’Allah a guidé à l’Islam et lui a ouvert sa poitrine à la foi et lui a accordé une bonne conscience; a certes la conviction que Muhammed est le meilleur des Prophètes, et que l’Islam est la meilleure des religions, que les Arabes sont la meilleure des nations et que la langue arabe est la meilleure des langues.
Le fait de rechercher sa compréhension fait partie de la religion car elle est l’outil du savoir, la clé de la religion et la cause d’une bonne vie ici-bas et dans l’au-delà.
« Iqtidâ as-sirât al moustaqîm de l’Imâm Ibn Taymiyah.
Traduit par l’Equipe Darataalibat. Extrait du Livre « Fadl al ‘arabiyyah » de Cheikh Raslân.
دار الطالبات 